MANUSIA MATI SEKALI, HIDUP SELAMANYA — HAKIKAT ALAM BARZAKH DAN PERJALANAN ROH

 

MANUSIA MATI SEKALI, HIDUP SELAMANYA — HAKIKAT ALAM BARZAKH DAN PERJALANAN ROH

Dalam hidup ini, ada manusia yang menyangka kematian adalah pengakhiran. Mereka menganggap apabila tubuh berhenti bernafas, maka diri mereka pun hilang, lenyap seperti debu, atau bertukar menjadi makhluk lain tanpa identiti asal. Sedangkan Islam mengajar suatu hakikat yang jauh lebih mendalam: kita tidak pernah hilang; kita hanya berpindah alam.

Hakikatnya, seluruh perjalanan manusia sejak ditiupkan roh dalam rahim ibu, sehinggalah berdiri di hadapan Allah pada Hari Kiamat, merupakan perjalanan roh yang sama — membawa kesedaran yang sama, pertanggungjawaban yang sama, dan identiti yang sama. Perubahan hanya berlaku pada alam, bukan pada roh yang menghuninya.

Manusia bukan immortal mutlak, kerana Allah menegaskan: “Setiap yang bernyawa pasti akan merasai mati.” (Ali ‘Imran 3:185). Namun selepas dibangkitkan kelak, manusia tidak akan mati lagi, sepertimana sabda Nabi ﷺ: “Ahli syurga hidup tanpa mati, dan ahli neraka hidup tanpa mati.” (Muslim). Maka jelaslah bahawa manusia bukan makhluk yang tidak boleh mati, tetapi makhluk yang akan hidup kekal selepas akhirat, sama ada dalam kesenangan syurga atau azab neraka.

Kematian dalam Islam bukanlah kepupusan, tetapi peralihan roh. Para ulama menggambarkannya sebagai intiqal ar-ruh — perpindahan dari satu alam ke alam lain. Dari alam roh, kita masuk ke rahim ibu; dari rahim kita lahir ke dunia; dan apabila sampai detik yang tertulis dalam qada’, malaikat maut menarik roh untuk dipindahkan ke alam barzakh. Di sinilah bermulanya kehidupan yang jauh lebih hakiki berbanding dunia yang sementara.

Masuknya roh ke alam kubur bukan bermakna roh hilang memori atau tenggelam dalam kegelapan tanpa kesedaran. Nabi ﷺ menegaskan bahawa mayat mendengar suara tapak kaki orang yang meninggalkannya. (al-Bukhari & Muslim). Ini memberi gambaran jelas bahawa roh itu sedar, peka, dan masih mampu merasakan suasana sekeliling dalam bentuk yang telah Allah tetapkan.

Di alam barzakh inilah manusia melihat hakikat sebenar kehidupannya. Setiap amal yang pernah dilakukan di dunia menjadi saksi yang hidup dalam ingatan roh. Allah berfirman: “Pada hari itu manusia diberitahu apa yang dahulu dia lakukan dan tinggalkan.” (Al-Qiyamah 75:13). Ini bermakna memori amal tidak pernah hilang; ia menjadi bukti yang akan menuntut pertanggungjawaban.

Dalam kubur, roh akan ditanya oleh dua malaikat — Munkar dan Nakir. Soalannya ringkas, namun menggegarkan: Siapa Tuhanmu? Apa agamamu? Siapa nabimu? Soal jawab ini menggambarkan bahawa roh mempunyai kesedaran, pengetahuan, dan identiti yang jelas. Tidak mungkin soalan sebesar ini ditujukan kepada roh yang tidak mengetahui atau menyedari apa yang berlaku.

Selepas itu, bermulalah alam barzakh yang panjang. Bagi roh orang beriman, kuburnya menjadi taman dari taman-taman syurga. Mereka disatukan bersama roh orang soleh, berbincang, bertanya khabar tentang ahli keluarga yang masih berada di dunia, dan menunggu kedatangan orang yang mereka cinta di sisi Allah. Pandangan ini dinukilkan oleh Ibn Qayyim dalam Kitab ar-Ruh, menunjukkan bahawa barzakh bukan sekadar tidur panjang, tetapi alam yang mempunyai kehidupan tersendiri.

Sebaliknya, bagi mereka yang ingkar, lalai dan kufur, kubur menjadi lubang neraka. Azab datang bertubi-tubi, sehingga roh merasakan kesakitan yang tidak mampu dibayangkan oleh manusia yang masih hidup. Namun mereka tidak mati, kerana barzakh adalah alam menunggu — bukan alam pembunuhan roh. Seksaan berterusan, sehingga tibanya hari pembangkitan.

Apabila sangkakala ditiup, semua manusia dibangkitkan ke Padang Mahsyar. Roh disatukan kembali dengan jasad, dan seluruh manusia berdiri dalam keadaan tidak berbaju, tidak berkasut, dan tidak berkhatan. Mereka menunggu hisab dalam ketakutan, sementara matahari berada sepenuh tapak tangan di atas kepala, sepertimana disabdakan oleh Nabi ﷺ. Pada hari itu, segala amal yang dibawa oleh roh menjadi pemberat nasib masing-masing.

Akhir perjalanan manusia hanyalah dua: syurga atau neraka. Ahli syurga kekal selama-lamanya dalam nikmat yang tidak pernah pudar. Ahli neraka yang kafir kekal dalam azab yang tidak pernah berhenti. Mukmin yang berdosa pula disiksa sementara, kemudian dikeluarkan dengan izin Allah. Namun satu perkara tetap sama: tiada lagi kematian. Manusia hidup abadi dalam tempat yang ditetapkan baginya.

Kesimpulannya, kehidupan manusia adalah perjalanan roh yang tidak pernah terhenti. Kematian hanyalah pintu ke alam baru, bukan noktah yang memadamkan wujud manusia. Kita diminta beramal di dunia bukan kerana dunia tempat tinggal, tetapi kerana dunia adalah medan ujian menuju ke kehidupan abadi. Inilah yang selalu dipesan oleh Rasulullah ﷺ — agar kita bersiap, beringat, dan berpaut pada amal, kerana barzakh sedang menanti, dan akhirat lebih hampir daripada yang kita sangka.

Andai manusia memahami hakikat ini, mereka akan sedar bahawa tiada ending untuk kita. Yang ada hanyalah pilihan:

kekal dalam rahmat Allah di syurga, atau kekal dalam kemurkaan-Nya di neraka.

Itulah hakikat manusia —

mati sekali, hidup selamanya.

Sumber dari Rahmat Rahman

HAKIKAT ROH, PENYAKSIAN “Alastu bi Rabbikum” DAN PENOLAKAN DAKWAAN ROH BUKAN MAKHLUK

 

HAKIKAT ROH, PENYAKSIAN “Alastu bi Rabbikum” DAN PENOLAKAN DAKWAAN ROH BUKAN MAKHLUK

Dalam perbahasan akidah Islam, persoalan tentang roh sentiasa menjadi topik yang dekat dengan hati manusia. Kerana roh ialah diri sebenar kita — ia yang mendengar, merasa, mencintai, dan kembali kepada Allah. Lalu timbul persoalan: apakah roh itu makhluk atau “bahagian daripada Tuhan”? Persoalan sebegini adalah kritikal, kerana masyarakat kadang-kadang keliru apabila mendengar ungkapan seperti “Allah meniupkan roh-Nya” atau “roh itu dari sisi Tuhan”. Kekeliruan ini menjadi lebih besar apabila dikaitkan dengan peristiwa besar dalam al-Quran, iaitu penyaksian agung “Alastu bi Rabbikum” yang berlaku di alam roh.

Untuk memahami semuanya, kita perlu kembali kepada empat perkara utama:

(1) hakikat roh,

(2) peristiwa persaksian roh sebelum turun ke dunia,

(3) ujian hidup sebagai bukti kebenaran pengakuan, dan

(4) sebab mengapa dakwaan “roh bukan makhluk” adalah salah dari sudut akidah.

Karangan ini akan menghuraikan keempat-empat perkara tersebut dengan cara yang panjang, terperinci dan tersusun.

1. Alam Roh: Penciptaan, Pengumpulan dan Pengakuan

Ulama menjelaskan bahawa sebelum manusia dilahirkan ke dunia, semua roh telah dicipta oleh Allah dan dikumpulkan dalam satu alam khusus. Dalam alam itulah Allah mengilhamkan kepada roh untuk mengenali Pencipta mereka. Setiap roh, sama ada roh para nabi, para wali, orang soleh, ahli ibadah, atau bahkan roh mereka yang kelak akan menjadi kafir, telah mengenali Allah melalui fitrah yang Allah tanamkan.

Kemudian berlakulah satu peristiwa besar yang dirakamkan dalam Surah al-A‘raf ayat 172, yang disepakati oleh seluruh ahli tafsir sebagai “Mitsaq al-Alast” — perjanjian dan penyaksian roh kepada Tuhan mereka.

Allah bertanya:

“Alastu bi Rabbikum?”

“Bukankah Aku ini Tuhan kamu semua?”

Dan seluruh roh menjawab serentak:

“Balaa syahidna”

“Bahkan! Kami bersaksi (bahawa Engkau Tuhan kami)!”

Penyaksian ini disebut oleh ulama sebagai syahadah fitriyyah, iaitu pengakuan berdasarkan fitrah penciptaan. Semua roh menjawab, termasuk roh orang-orang yang kelak akan menolak agama, melawan kebenaran, atau berpaling dari Tuhan. Tetapi di alam roh, semua tetap bersaksi.

Di sinilah muncul persoalan falsafah yang penting:

Jika roh itu bahagian daripada Tuhan, mengapa ia perlu bersaksi kepada Tuhan? Dan mengapa ia kelak boleh kufur?

Untuk menjawabnya, kita perlu memahami hakikat roh itu sendiri.

2. Hakikat Roh: Dicipta, Dimuliakan, Tetapi Tetap Makhluk

Bahagian terbesar kekeliruan datang daripada satu ayat al-Quran:

“Nafakhtu fihi min ruhi”

“Aku tiupkan ke dalam (Adam) daripada roh-Ku.”

Sebutan “roh-Ku” (ruhi) membuatkan sesetengah orang menyangka seolah-olah roh adalah sebahagian daripada Zat Allah. Padahal seluruh ulama tafsir dan akidah — dari zaman salaf sehingga ulama kontemporari — sepakat menyatakan bahawa ungkapan ini adalah bentuk tashrif atau pemuliaan, sama seperti:

• Baytullah (Rumah Allah)

• Naqatullah (Unta Allah)

Adakah Kaabah itu sebahagian daripada Zat Allah?

Adakah unta Nabi Saleh itu “pancaran Tuhan”?

Sudah tentu tidak.

Tetapi ia dinisbahkan kepada Allah kerana kemuliaan dan kehormatannya.

Begitulah juga roh.

Ia dicipta oleh Allah, tetapi dinisbahkan sebagai roh-Nya kerana kemuliaannya.

Sebab itu, para ulama menyatakan bahawa antara bukti paling kuat bahawa roh adalah makhluk ialah:

• Ia berubah (keluar dari badan, tidur, mati, bangkit).

• Ia berbeza-beza (ada roh nabi, ada roh orang jahat, ada roh bayi).

• Ia diarah dan diuji.

• Ia menerima pahala dan dosa.

• Ia boleh tersesat.

Semua ini adalah ciri makhluk, bukan Tuhan.

Jika roh itu sebahagian Tuhan, ia tidak mungkin diuji, tidak mungkin fasik, dan tidak mungkin kufur.

Tetapi realitinya, manusia boleh kufur, boleh ingkar dan boleh menjadi syaitan dalam bentuk manusia. Maka jelaslah bahawa roh adalah makhluk yang tunduk kepada Allah.

3. Mengapa Semua Roh Bersaksi “Engkau Tuhan Kami”?

Setelah memahami bahawa roh adalah makhluk, barulah kita dapat menjawab persoalan sebenar.

Roh bersaksi bukan kerana ia sebahagian daripada Tuhan.

Roh bersaksi kerana:

(1) Roh dicipta dengan fitrah mengenal Pencipta

Allah berfirman bahawa setiap manusia dicipta atas fitrah tauhid. Pengakuan di alam roh adalah manifestasi terawal fitrah tersebut.

(2) Penyaksian itu menjadi hujah ke atas semua manusia

Di akhirat kelak, tiada manusia boleh berkata:

“Aku tidak tahu Engkau Tuhan.”

atau

“Aku tak pernah diberitahu tentang-Mu.”

Kerana mereka telah bersaksi pada hari Alast.

(3) Penyaksian itu adalah pengisytiharan awal sebelum ujian

Ia seperti pelajar yang berkata:

“Saya bersedia mengambil peperiksaan ini.”

Barulah dia dihantar ke dewan peperiksaan untuk membuktikan kesungguhannya.

Begitu jugalah roh.

Ia bersaksi dahulu, kemudian dihantar ke dunia — Darul Imtihan — untuk membenarkan pengakuan tersebut melalui iman dan amalan.

4. Dunia Sebagai “Darul Imtihan”: Pengakuan Diuji Dengan Harta, Wanita dan Takhta

Selepas penyaksian, Allah menghantar roh ke dunia, lalu di sini roh diikat kepada jasad. Di sinilah bermulanya ujian. Dunia digelar Darul Imtihan, negeri yang penuh dengan cubaan.

Ulama berkata bahawa manusia diuji dengan tiga “Ta” yang sering menjatuhkan anak Adam:

(1) Harta

Adakah ia menjadi hamba rezeki atau hamba Tuhan?

(2) Wanita

Adakah nafsu mengatasi iman?

(3) Takhta

Adakah kuasa membuatnya lupa diri atau kembali kepada Allah?

Di sinilah terzahir kebenaran pengakuan roh.

Ada roh yang kekal setia, mengesakan Allah sehingga hujung nyawa.

Ada roh yang tergelincir, kufur, atau berpaling dari kebenaran.

Jika roh itu bahagian Tuhan, ia tidak mungkin diuji dan tidak mungkin derhaka.

Tetapi kerana roh adalah makhluk, maka ia diuji — dan ia boleh gagal.

5. Jika Roh Bukan Makhluk, Apa Implikasi Akidahnya?

Jika seseorang mendakwa roh bukan makhluk atau roh adalah “bahagian Tuhan”, maka ia membawa kepada akibat-akibat akidah yang berbahaya:

1. Manusia tidak boleh dihukum, kerana semua perbuatannya kononnya “perbuatan Tuhan”.

2. Tiada makhluk masuk neraka, kerana neraka tidak akan dihuni “bahagian Tuhan”.

3. Tiada ujian hidup memiliki makna, kerana segala syirik dan kufur berlaku oleh sesuatu yang dianggap Tuhan.

4. Konsep tauhid hancur, kerana wujud “serpihan Tuhan” di dalam tubuh manusia.

Inilah sebabnya ulama tegas menolak fahaman-fahaman batil seperti:

• hulul (Tuhan masuk ke dalam makhluk)

• ittihad (makhluk bersatu dengan Tuhan)

• wahdatul wujud versi ekstrem

Semua ini bertentangan dengan akidah para nabi.

6. Kesimpulan Besar: Roh Bersaksi Kerana Ia Hamba Allah, Bukan Kerana Ia Tuhan

Maka persoalan tadi terjawab:

“Jika roh itu bahagian Tuhan, mengapa ia bersaksi bahawa Allah Tuhan mereka?”

Jawapannya:

Roh bukan bahagian Tuhan.

Roh bukan pancaran Tuhan.

Roh bukan cebisan Zat Tuhan yang dipecahkan ke dalam manusia.

Roh adalah makhluk yang dicipta dengan fitrah mengenal Pencipta.

Roh bersaksi kerana ia hamba Allah, tunduk kepada kekuasaan-Nya.

Roh dihantar ke dunia untuk diuji, bukan kerana ia sebahagian Tuhan.

Kesaksian roh adalah hujah yang mengikat setiap manusia di akhirat.

Roh adalah makhluk mulia.

Dimuliakan dengan nisbah “roh-Ku”, tetapi tetap hamba Allah, tunduk kepada perintah-Nya, diuji dalam kehidupan, dan kembali kepada-Nya dalam keadaan membawa kebenaran atau penentangan.

Sumber dari Rahmat Rahman

ROH BUKAN MAKHLUK? JOM KITA BETULKAN SALAH FAHAM DENGAN CARA PALING SANTAI

 

ROH BUKAN MAKHLUK? JOM KITA BETULKAN SALAH FAHAM DENGAN CARA PALING SANTAI

Kadang-kadang bila berbual bab kerohanian, memang seronok. Lagi-lagi bila masuk topik “roh”, “nur”, “tajalli”, “sirr”, macam-macam istilah ‘power’ kedengaran. Tapi di sinilah ramai orang mula tersasar tanpa sedar.

Sebahagian orang kata:

“Roh manusia ni bukan makhluk… ia tajalli Tuhan.”

Atau:

“Allah tiup roh daripada ruh-Nya, jadi roh ni bukan makhluk dan bukan Tuhan.”

Nampak macam tinggi ilmunya, tapi sebenarnya bahaya, sebab ia sudah menghampiri fahaman hulul dan ittihad — dua perkara yang memang ulama tasawuf klasik tak pernah ajar pun.

Jadi apa sebenarnya roh ini? Jom kita cerita pelan-pelan.

1. Roh Itu Makhluk, Bukan Bahagian Tuhan

Pertama sekali, kita kena letak satu perkara yang semua ulama sepakat:

Roh manusia adalah makhluk.

Kita ni hamba.

Kita bukan Tuhan kecil.

Roh kita bukan serpihan Tuhan yang jatuh ke bumi.

Imam al-Tahawi dah sebut:

“Segala yang selain Allah adalah makhluk.”

Maksudnya mudah:

Kalau bukan Allah → makhluk.

Pencipta satu.

Makhluk semua lain.

Termasuklah roh kita.

2. “Aku tiupkan kepadanya dari rohKu” – maksud sebenar

Inilah ayat yang selalu jadi punca keliru.

Allah berfirman (Sad 72):

“…dan Aku tiupkan kepadanya dari ruhKu…”

Ada orang baca ayat ni lalu gambarkan seolah-olah Allah ada “roh”, kemudian sebahagian “roh” itu ditiup ke dalam Adam.

Sebenarnya tak begitu.

Majoriti ulama tafsir menjelaskan dengan sangat mudah:

“RuhKu” = ruh yang Aku ciptakan dan Aku muliakan.

Tak ada kena-mengena dengan zat Tuhan atau bahagian Tuhan.

Sama macam:

• Baytī — Rumah-Ku (Kaabah)

• NaqatAllāh — Unta Allah (unta Nabi Saleh)

Semuanya makhluk, tapi Allah nisbahkan kepada-Nya sebagai pemuliaan, bukan kerana ia sebahagian daripada Allah.

3. Roh Ada Banyak Makna — Tapi Tak Pernah Bermaksud Zat Tuhan

Betul, al-Qur’an guna perkataan ruh dalam banyak maksud:

• roh manusia,

• malaikat Jibril,

• wahyu,

• rahmat,

• kekuatan ilahi.

Tapi tak ada satu pun ayat yang bermakna:

“ruh = zat Allah”

atau

“ruh = bahagian dari Tuhan”.

Kalau kita tersilap tafsir, kita boleh terjatuh dalam fahaman pelik-pelik yang pernah timbul dalam sejarah falsafah lama, bukan tasawuf Nabi dan para ulama.

4. Sujud Malaikat Kepada Adam Bukan Sebab Adam Ada “Tuhan Kecil Dalam Diri”

Ini pun salah faham yang sering timbul.

Malaikat sujud kerana:

• Allah muliakan Adam

• Allah ajarkan Adam ilmu

• Roh Adam adalah roh ciptaan yang dimuliakan

• Adam dijadikan khalifah

Bukan sebab dalam tubuh Adam ada “bahagian Tuhan”.

Kalau begitu, semua manusia pun jadi sebahagian Tuhan. Dan itu jelas bercanggah dengan aqidah Islam.

5. Tasawuf Yang Benar Bawak Kita Merendah Diri, Bukan Rasa Diri Tuhan

Dalam kitab-kitab tasawuf muktabar — al-Qushayri, al-Junayd, al-Ghazali, Ibn ‘Ata’illah — semua mereka sepakat:

Tajalli itu cahaya hidayah kepada hati,

bukannya roh manusia itu sendiri.

Jadi kalau ada yang kata:

“Roh aku ni bukan makhluk. Ia tajalli Tuhan.”

Maka itu bukan tasawuf.

Itu falsafah asing yang bahaya.

Kesimpulannya

Supaya mudah diingat:

Allah tak ada roh.

Zat-Nya sempurna tanpa sifat-sifat makhluk.

Roh manusia = makhluk ciptaan Allah.

Bukan qadim, bukan Tuhan kecil.

“RuhKu” dalam al-Qur’an = nisbah memuliakan.

Bukan maksud roh daripada Zat Allah.

Fahaman “roh bukan makhluk” = menyimpang.

Ia membuka pintu kepada hulul dan ittihad.

Tasawuf yang sebenar bukan buat kita rasa “aku ini sebahagian Tuhan”, tetapi buat kita rasa “Ya Allah, Engkau yang Maha Agung, aku hanya hamba.”

Sumber dari Rahmat Rahman

MENGHADAPI MUSIBAH DAN KESULITAN HIDUP

 

MENGHADAPI MUSIBAH DAN KESULITAN HIDUP

Imam Al-Ghazali mengatakan, “Untuk mengatasi kendala yang disebabkan oleh musibah dan kesulitan hidup yang menimpa, cukup bagimu untuk bersabar. Bersabarlah dalam semua ikhwal kehidupan!

Pentingnya bersabar didorong oleh dua alasan:

Pertama, agar sampai kepada hakikat dan tujuan ibadah. Sebab, fondasi ibadah adalah kesabaran dan tahan terhadap berbagai kesulitan hidup. Siapa yang tak mampu bersabar, maka dia tidak akan sampai kepada hakikat dan tujuan ibadah. Sebab orang yang beribadah kepada Allah Ta’ala pasti menghadapi berbagai kesukaran hidup, ujian dan musibah. Hal tersebut disebabkan oleh beberapa hal:

1) Setiap bentuk ibadah dan ketaatan itu sendiri mengandung berbagai kesukaran. Tak ada ibadah yang dilakukan tanpa menekan hawa nafsu. Sebab, hawa nafsu selalu berusaha mencegah seseorang untuk beribadah dan taat kepada Allah.

2) Setelah mengerjakan kebaikan dengan susah payah, seorang hamba harus berhati-hati menjaganya, agar ibadahnya itu tidak rusak. Karena, istikamah dan menjaga amal ibadah itu lebih sukar daripada mengerjakan amal pada kali pertama.

3) Dunia ini tempat ujian, maka siapa saja yang berada di dalamnya pasti akan mendapat ujian dengan berbagai kesulitan dan musibah.

4) Orang-orang yang lebih memilih akhirat daripada dunia itu akan mengalami cobaan yang lebih parah dan lebih banyak. Semakin ia dekat kepada Allah, maka musibah dan ujian dunia akan lebih banyak dan lebih keras menerpanya.

Sebagaimana sabda Rasul, “Manusia yang paling berat cobaannya adalah para nabi, kemudian para ulama, kemudian orang yang terbaik dan kemudian orang yang terbaik di bawahnya.” Allah SWT berfirman, “Kalian sungguh-sungguh akan diuji terhadap harta dan diri kalian. Dan (juga) kalian sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberi Kitab sebelum kalian serta dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak, yang akan menyakitkan hati,”(QS Ali Imran: 186).

Maka persiapkan diri kalian karena pasti kalian akan mengalami banyak ujian!

Kedua, karena di dalam kesabaran terkandung nilai kebaikan dunia dan akhirat. Di antaranya adalah keselamatan dan kesuksesan. Siapa yang bertakwa kepada Allah dengan penuh kesabaran, maka Dia akan menjadikan jalan keluar bagi hamba tersebut dari berbagai bentuk kesukaran yang menimpanya.

Keuntungan lain yang diperoleh dari sikap sabar adalah ia akan lebih mudah untuk diterima menjadi pemimpin ataupun pembimbing di masyarakat luas.

Allah juga berfirman, “Maka bersabarlah, sesungguhnya kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa,” (QS Huud: 49) Allah berfirman, “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yangmemberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka bersabdar,” (QS As-Sajdah: 24)

Sesorang yang bersabar juga akan memperoleh kabar gembira, doa dan rahmat dari Allah SWT sebagaimana firman-Nya: “Dan berikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah mereka mengucapkan inna lillahi wa inna ilaihi rajiun/ sesungguhnya segala sesuatu berasal dari Allah dan akan dikembalikan kepada-Nya.” (QS Al-Baqarah [2]: 155-156)

Orang yang bersabar akan mendapat pujian khusus dari Allah, sebagaimana difirmankan Allah dalam Al-Quran kepada Nabi Ayyub. Mereka yang bersabar juga akan sangat dicintai Allah Azza wa Jalla. “Allah mencintai orang-orang yang bersabar,” (QS Ali Imran: 146). Mereka akan hidup dalam kemuliaan yang besar di sisi Allah, mendapat pahala yang berlimpah, tak terbatas dan di luar yang dibayangkan oleh manusia.

Allah SWT berfirman, “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang akan dicukupkan pahala mereka tanpa batas, “ (QS Az-Zumar: 10)

Semoga Allah menjadikan kita hamba-hamba yang mampu bersabar! Setelah mengetahui kebaikan dan manfaat dari sabar ini, maka tanamkanlah kebaikan sabar itu dalam kalbumu! Cobalah dengan keras untuk bisa memiliki sifat mulia ini sehingga kalian menjadi orang yang sukses (beruntung). Semoga Allah SWT memberi kalian taufik.”

--Imam Al-Ghazali dalam kitab Minhajul ‘Abidiin

Sumber dari kalam_hikmah_ulama