IMAM AL-GHAZALI:

 IMAM AL-GHAZALI:

Di usia 36, Imam Al-Ghazali profesor ternama Baghdad, mengalami krisis skeptisisme mengerikan. Ia kehilangan kepercayaan pada akal, indera, bahkan agama yang selama ini diyakininya. "Apa jadinya jika semua pengetahuan yang kupelajari ternyata dusta?" tanyanya.

Dalam kegelapan itu, ia meninggalkan jabatan bergengsi, harta kekayaan, dan keluarganya untuk mencari kebenaran yang tak terjangkau oleh akal.

.

Selama 11 tahun dalam pengasingan sufi, Imam Al-Ghazali menemukan bahwa kebenaran sejati datang bukan dari argumentasi, tapi dari pengalaman langsung dengan Tuhan.

"Aku menyaksikan realitas yang tak tertuang dalam buku manapun," tulisnya dalam Al-Munqidh min adh-Dhalal. Ia kembali sebagai manusia baru, tidak lagi mencari Tuhan melalui teori, tapi hidup dalam kehadiran-Nya setiap detik.

.

IBN ARABI

Ibn Arabi di usia 15 mengalami visi transformatif yang mempertanyakan seluruh realitas eksistensi. Bagaimana mungkin ia melihat bahwa Tuhan dan ciptaan bukan dua entitas terpisah? Ajaran Wahdatul Wujud (kesatuan wujud) yang ia perkenalkan memicu kegemparan.

"Bukankah ini menyamakan Tuhan dengan makhluk?" tuduhan syirik pun menghantuinya sepanjang hidup.

.

Perjalanan mistiknya dari Andalusia ke Damaskus membuka mata bahwa kebenaran multiversal. "Tuhan adalah cahaya langit dan bumi. Ciptaan hanyalah bayang-bayang cahaya," katanya.

Dari Fusus al-Hikam hingga Al-Futuhat al-Makkiyyah, ia menulis 800 karya yang membuktikan bahwa spiritualitas bukan tentang meninggalkan dunia, tapi melihat Tuhan dalam setiap atom kehidupan.

.

Ibn Rusyd dokter sekaligus filsufterperangkap antara dua api: akal rasional dan wahyu Tuhan. Ibn Sina mengalami hal serupa; sebagai ilmuwan jenius, ia menyadari bahwa sains punya batas.

"Bagaimana menjelaskan pengalaman spiritual yang tak terjangkau oleh mikroskop atau teleskop?" tanya mereka. Dunia Barat menyebut mereka "komentator Aristoteles," tapi mereka adalah pencari Tuhan dalam laboratorium alam semesta.

.

Keempat tokoh ini mengajarkan bahwa pertentangan antara akal dan iman adalah ilusi. Krisis spiritual mereka yang mempertanyakan segalanya justru menjadi pintu pencerahan. "Barang siapa yang mengenal dirinya, mengenal Tuhan-nya."

Di era di mana kita terjebak antara fundamentalisme dan sekularisme, mereka menawarkan jalan ketiga: spiritualitas yang cerdas, berbasis pengalaman, dan tak takut pada pertanyaan.

Sumber dari Muhammad Salim Akbar

Sheikh Abdullah Fahim

Sheikh Abdullah Fahim dilahirkan pada tahun 1870 di Makkah, Arab Saudi di satu tempat yang tidak jauh dari Masjidil Haram yang bernama Syuib Ali. Namun ada pihak yang mengatakan ulama terkenal ini dilahirkan di Kampung Kubur Panjang, kira-kira 32 kilometer dari Alor Setar, Kedah.

Sheikh Abdullah Fahim adalah anak kedua daripada empat orang adik-beradik. Bapanya Sheikh Ibrahim bin Haji Tahir dan bermastautin di Makkah dan menjadi guru agama di Masjidil Haram dalam bidang pengajian al-Quran. Semasa hayatnya, Sheikh Ibrahim Tahir juga pernah dilantik sebagai Ahli Lembaga Pengelola Masjidil Haram selama 7 tahun. Kedua beranak ini dikenali oleh masyarakat Makkah sebagai keturunan Jawa dan Petani.

Sheikh Abdullah Fahim pernah menuntut dengan 45 orang guru agama yang terkenal dan mendapat kelulusan dalam lebih 15 bidang ilmu Islam. Kemahiran utama datuk kepada perdana Menteri Malaysia kelima ini adalah dalam bidang ilmu Falak dan Kesusateraan Arab. Sewaktu berada di Makkah, beliau mengambil kesempatan memepelajari ilmu politik Islam.

Semasa tinggal di Makkah, Abdullah Fahim mendirikan rumah tangga dengan Hajjah Habsah Haji Abdullah. Mereka dikurniakan dua orang anak lelaki iaitu Ghazali dan Ahmad Badawi. Ghazali dan ibunya, Wan Habsah meninggal dunia di Makkah.

Dalam bidang agama, Abdullah Fahim mengajar ilmu usuluddin, falak, tafsir Al-Quran dan Hadis di Masjidil Haram. Pelajarnya terdiri daripada pelbagai bangsa termasuk yang berasal dari Tanah Melayu, Sabah, Sarawak, Jawa, Pattani, Filipina, India dan China. Disebabkan kemasyhurannya, apabila pulang Tanah Melayu pada tahun 1921, Abdullah Fahim sering di undang memberi ceramah atau pendapat pada seminar dan forum mengenai Islam. Ketinggian ilmu yang beliau miliki turut diakui oleh ulama terkenal Indonesia, Profesor Dr. Hamka.

Sekembalinya beliau ke Tanah Melayu pada tahun 1921, Abdullah Fahim tinggal di Kampung Limbong Kapal, Alor Setar, Kedah dan menjadi guru di Maahad Mahmud yang ketika itu menggunakan sistem pendidikan secara pondok. Pada peringkat awal kepulangan beliau ke tanah air, beliau terpaksa menggilap semula kemahirannya berbahasa Melayu kerana sudah sekian lama tidak mengamalkan bahasa itu.

Selepas menetap di Kedah selama beberapa tahun pada tahun 1925, beliau berpindah ke Kepala Batas, Seberang Prai, Pulau Pinang. Semasa mula-mula tinggal di Kepala Batas beliau mengajar agama di anjung rumahnya dan di Masjid Kepala Batas. Apabila jumlah muridnya semakin bertambah, ulama yang merupakan Mufti pertama Pulau Pinang ini mengasaskan penubuhan Madrasah Daeratul Maarif Al-Wataniah di Kepala Batas yang tenaga pengajarnya termasuklah anak beliau sendiri, Ahmad Badawi.

Dalam kehidupan hariannya, Sheikh Abdullah Fahim adalah seorang yang mudah bergaul dan amat disayangi oleh penduduk setempat yang terdiri daripada masyarakat berbilang kaum. Pernah dikatakan bahawa pekedai-pekedai di sekitar Pulau Pinang biasanya amat bertuah sekiranya Sheikh Abdullah Fahim masuk ke kedai mereka tetapi akan merasa bimbang sekiranya barang di kedai mereka itu dikatakannya mahal, maka alamatnya jualan pekedai itu pada hari itu akan merosot. Begitu pula sebaliknya pekedai selalu berharap Sheikh Abdullah Fahim akan masuk ke kedai mereka kerana kehadirannya menjadi petanda bahawa jualan mereka pada hari itu akan laris.

Itulah antara keistimewaan yang dimiliki oleh Sheikh Abdullah Fahim yang merupakan seorang wali yang amat dihormati oleh penduduk Pulau Pinang terutamanya Seberang Prai dan Kepala Batas.

Nama Sheikh Abdullah Fahim juga berkait rapat dengan kemerdekaan Tanah Melayu kerana beliaulah tokoh yang diberi kepercayaan untuk memilih tarikh yang dirasakan serasi untuk dikemukakan kepada pihak Inggeris.

Dipendekkan cerita atas nasihat Abdullah Fahim dan kebijaksanaan Tunku Abdul Rahman, akhirnya seperti yang terakam dalam sejarah tanah air, Tanah Melayu mencapai kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Tarikh keramat ini sebenarnya bukan dipilih dengan sesuka hati oleh Abdullah Fahim tetapi melalui ilmu firasat yang beliau miliki. Tarikh inilah yang kini dirayakan setiap tahun oleh seluruh rakyat Malaysia yang menghargai erti kemerdekaan.

Mungkin juga tidak ramai yang mengetahui bahawa pada pertemuan membincangkan tarikh kemerdekaan Tanah Melayu itu, Abdullah Fahim memberitahu Tunku selepas 5 tahun Tanah Melayu akan mencapai kemerdekaan, negara ini akan bertukar namanya. Ramalan yang dibuat berdasarkan ilmu firasat yang beliau miliki itu ternyata benar apabila dengan kehendak Allah jua, Tanah Melayu bertukar namanya kepada Malaysia 5 tahun selepas kemerdekaannya.

Walaupun ramai yang kagum dengan kelebihan yang dimiliki oleh Sheikh Abdullah Fahim tetapi bagi beliau dan ahli keluarganya, semua itu pemberian Allah kepada sesiapa jua yang dikehendakiNya.

Tibanya Ajal Beliau

Akhirnya sampailah sudah kesudahan riwayat hidup seorang ulama dan tokoh kemerdekaan yang terkenal dan tiada tandingannya. Sheikh Abdullah Fahim menghembuskan nafas terakhir pada 28 April 1961 pada pukul 8 pagi di rumahnya di Kepala Batas. Ketika itu, usia beliau sudah 92 tahun. Jenazah beliau disemadikan di tanah perkuburan di perkarangan Masjid Kepala Batas, Pulau Pinang.

Sheikh Abdullah Fahim meninggalkan seorang anak iaitu Ahmad Badawi dan beberapa orang cucu yang diantaranya ialah Perdana Menteri Malaysia kelima, Datuk Seri Abdulllah Ahmad Badawi.

Semoga Allah mencucurkan rahmat ke atas rohnya. Amin.

Sumber dari Sejarah Nusantara Dan Kisah-ulama

ZIKIR LA ILAHA ILLALLAH

 

KEUTAMAAN ZIKIR LA ILAHA ILLALLAH

إِلَهِي أَنْتَ مَقْصُودِي وَرِضَاكَ مَظْلُوبِي أَعْطِنِي مَحَبَّتَكَ وَمَعْرِفَتَكَ

Alloh Swt berfirman dalam sebuah Hadits Qudsi :

"Kalimat Laa ilaaha illalloh adalah benteng-Ku, barangsiapa masuk ke dalamnya, maka ia selamat dari azab-Ku".

Oleh karena itu wajib bersyukur bagi saudaraku yang sudah di takdirkan oleh Alloh SWT, dipertemukan dengan ajaran thoriqoh yang benar dan Mursyid yang asli. Dengan dipertemukannya dengan ajaran thoriqoh yang benar dan Mursyid yang asli, kita semua bisa mendapatkan talqin dzikir dan bisa belajar mengamalkan dzikir Laa Ilaaha Illalloh dengan benar, karena mendapatkannya dari manusia pilihan Alloh, yang ditugaskan untuk membimbing umat.

Dzikir Laa ilaaha illalloh adalah kalimat tauhid yang paling agung, yang dianjurkan untuk diperbanyak karena keutamaan dan manfaatnya sangat banyak, diantaranya :

1. Menghapus dosa: Mengucapkan Laa ilaaha illalloh 100 kali dalam sehari dapat menghapus 100 keburukan dan menghapuskan 4.000 macam dosa besar, jika diucapkan dengan ikhlas.

Dalam Kitab Kasyifatus Saja (hl.14), yang mulia Syekh Nawawi Al-Bantani Ra beliau menjelaskan "Dan keutamaan- keutamaan kalimat laa ilaha Illalloh itu tidak terhingga seperti halnya sabda yang mulia Baginda Rosululloh saw, siapa yang membaca dzikir lailaha Illalloh tiga kali di setiap harinya maka dosa yang dibuatnya setiap hari itu tertebus atau dihapus".

Yang mulia Syekh Muhammad Idrus Qoimudin al-Buthoni, ulama abad ke-19 Masehi, dalam kitabnya, Mu'nasatu al-Qulubi fi al-Dzikri wa Musyahadatu Allami al-Ghuyubi (hl 21) menjelaskan :

"Yang mulia Baginda Rosululloh Saw bersabda: siapa yang membaca dzikir laa ilaha Illalloh dengan ikhlas dari hatinya, dan membiasakannya dengan tadhim maka Alloh hapus empat ribu dosa dari dosa dosa besar, kemudian bila tidak ada empat ribu dosa baginya maka Alloh hapus dosa keluarga

dan tetangganya.

2. Melindungi dari siksa neraka: Bagi orang yang mengucapkan dzikir laa ilaaha illalloh dengan ikhlas, Alloh akan mengharamkan neraka baginya. Bahkan, jika seseorang mengucapkannya saat akan meninggal dunia, ia akan langsung masuk surga.

"Sesungguhnya Alloh mengharamkan bagi neraka, bagi siapa yang mengucapkan laa ilaaha illalloh yang dengannya mengharap wajah Alloh". (Hr. Bukhari dan Muslim).

3. Pahala besar : Membaca dzikir laa ilaaha illalloh memberikan pahala yang sangat besar, sesuai dengan sabdanya yang mulia Baginda Rosululloh Saw.

"Barang siapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illalloh 100 kali dalam sehari, maka Alloh akan menghapus 100 keburukan darinya, dan Alloh akan menuliskan 100 kebaikan baginya. Selain itu, dia akan diproteksi dari gangguan setan pada hari tersebut dan dianggap seolah-olah telah memerdekakan 10 budak".(Hr. Muslim).

4. Perlindungan dari setan : Dzikir laa ilaaha illalloh juga menjadi pelindung dari gangguan setan, terutama jika diucapkan secara rutin setiap hari.

"Laa ilaaha illalloh adalah kalam-Ku dan Aku adalah

itu, siapa yang membacanya maka ia akan masuk dalam penjagaanku, dan siapa yang masuk dalam penjagaanku maka ia akan aman dari siksaan-Ku".

(Hadis Qudsi).

5. Kunci surga: Keutamaan lainnya adalah menjadi kunci delapan pintu surga, sehingga orang yang mengucapkan dzikir laa ilaaha illalloh akan bisa masuk surga melalui pintu mana saja yang dia inginkan.

6. Menyinari hati: Memperbanyak dzikir Laa ilaaha illalloh dapat membuat hati menjadi lebih tenang, lebih bercahaya dan terhindar dari nafsu yang buruk.

Sumber dari Wikrama Waranggana

MENINGGALKAN DUNIA TANPA MENINGGALKAN NAFKAH : BAGAIMANA MENYATUKAN HIDUP DAN AKHIRAT

 

MENINGGALKAN DUNIA TANPA MENINGGALKAN NAFKAH : BAGAIMANA MENYATUKAN HIDUP DAN AKHIRAT

Dalam perjalanan hidup, tidak sedikit antara kita yang pernah mengeluh dalam hati, “Bagaimana aku mahu meninggalkan dunia sedangkan aku perlu mencari rezeki setiap hari?” Tekanan kerja, tuntutan keluarga, persaingan hidup, semuanya kadang-kadang membuatkan hal dunia terasa lebih berat daripada urusan akhirat. Kita ingin mendekat kepada Allah, tetapi hidup ini tetap menuntut kita untuk berlari, bekerja, berusaha, dan memikul amanah.

Di sinilah sering timbul kekeliruan. Adakah “meninggalkan dunia” bermakna berhenti bekerja? Beruzlah di gunung? Menjauhkan diri daripada manusia?

Sebenarnya tidak.

Dalam tradisi tasawuf dan tazkiyah, istilah “meninggalkan dunia” bukanlah bermaksud meninggalkan harta, pekerjaan atau keluarga. Ia bukan ajakan untuk menjadi miskin, dan bukan seruan untuk melepaskan tanggungjawab. Para ulama menjelaskan bahawa yang perlu ditinggalkan ialah penghambaan hati kepada dunia, bukan usaha mencari rezeki.

Sahabat-sahabat Nabi SAW adalah contoh terbaik. Ada yang kaya, ada yang peniaga, ada yang penternak dan ahli ekonomi Madinah. Mereka bekerja keras, tetapi hati mereka tidak terikat. Dunia berada di tangan mereka, bukan di hati mereka. Mereka memegangnya bila perlu, dan melepaskannya bila tiba masanya.

Hakikatnya, “dunia” yang perlu dibuang adalah sikap bergantung kepada dunia—bukan dunia itu sendiri. Ada orang duduk di masjid tetapi hatinya penuh dunia; ada orang bekerja di pasar tetapi hatinya penuh Allah. Maka ukuran cinta dunia bukanlah jumlah masa kita bekerja, tetapi sejauh mana hati kita terikat dan lupa kepada Allah.

Apabila seseorang bekerja untuk memenuhi amanah, menyara keluarga, mencari rezeki yang halal, maka sebenarnya dia sedang beribadah. Rasulullah SAW sendiri bersabda bahawa memberi nafkah kepada keluarga adalah sedekah. Maka bekerja bukan lawan kepada agama. Ia adalah sebahagian daripadanya.

Apa yang membezakan hanyalah niat.

Jika niatnya kerana Allah, pekerjaan dunia pun menjadi akhirat. Jika niatnya kerana dunia semata-mata, hidup akan terasa berat dan menyesakkan, seolah-olah kita mengejar sesuatu yang tidak pernah dapat digenggam.

Lalu bagaimana cara mendamaikan kedua-duanya?

Pertama, mulakan dengan hati. Bangun pagi dengan doa dan niat, “Ya Allah, jadikan pekerjaanku hari ini sebagai ibadah.” Niat kecil ini mampu mengubah suasana jiwa sepanjang hari. Kita bekerja bukan lagi kerana tekanan, tetapi kerana amanah. Kita mencari rezeki bukan lagi kerana takut, tetapi kerana tanggungjawab.

Kedua, jaga hubungan asas dengan Allah. Sibuk macam mana pun, solat lima waktu jangan terkorban. Zikir ringkas di antara urusan pekerjaan menjadi seperti oksigen yang menghidupkan roh. Al-Quran walaupun satu dua ayat sehari sudah cukup menjadi jambatan hati dengan Tuhan.

Ketiga, latih diri untuk tidak bergantung sepenuhnya kepada dunia. Rezeki bukan milik kerja kita, tetapi milik Allah. Pekerjaan hanyalah jalan. Gaji hanyalah alat. Dunia hanyalah tempat singgah. Bila hati menerima hakikat ini, kita akan bekerja tanpa tenggelam, berusaha tanpa lemas, dan mengejar dunia tanpa menjadi hambanya.

Akhirnya, kita akan faham bahawa Islam tidak pernah meminta kita meninggalkan dunia. Islam meminta kita meninggalkan cinta dunia yang melalaikan. Dunia tetap perlu dipegang, tetapi jangan dirangkul terlalu erat sehingga menyesakkan jiwa. Biarkan dunia di tangan, dan akhirat di hati.

Di situlah letaknya ketenangan:

hidup yang seimbang, usaha yang berkat, dan hati yang bebas daripada belenggu dunia. Kita tidak diminta menjadi malaikat. Kita hanya diminta menjadi hamba yang sedar tujuan hidupnya.

Kerana dunia ini tempat kita bekerja, tetapi akhirat adalah tempat kita kembali.

Sumber dari Rahmad Rahmad

JEJAK ROHANI SEORANG PEWARIS JALAN RUHANI

 

JEJAK ROHANI SEORANG PEWARIS JALAN RUHANI

Dalam dunia tasawuf, tidak semua insan diberi kesempatan untuk meniti jalan rohani dengan penuh istiqamah. Ada yang datang dan pergi, ada yang berhenti di tengah perjalanan, dan ada juga yang tersesat oleh ilusi dan kasyaf yang menipu. Namun, ada segolongan kecil yang dianugerahkan kesungguhan, adab, dan ketabahan untuk berjalan menuju Allah dengan mata hati yang jernih. Dalam kelompok kecil itulah muncul seorang tokoh tarekat Naqsyabandiah yang kisah hidupnya ibarat hikayat perjalanan seorang salik sejati.

Benih Awal Seorang Pendidik Rohani

Beliau tidak pernah menonjolkan diri sebagai orang besar, jauh sekali mengangkat dirinya sebagai tokoh yang perlu ditokohkan. Sifat tawaduk sentiasa menjadi pakaian. Namun, apabila duduk dekat dengannya, terasa adanya ketenangan yang menyentuh jiwa—ketenangan yang lahir daripada zikir yang hidup, amal yang diamalkan sejak muda, dan adab yang dijaga seteliti jarum meniti benang.

Dilahirkan dalam keluarga yang sederhana, perjalanan beliau bermula seperti kebanyakan orang. Namun Allah menghendaki sesuatu yang lain untuk dirinya. Sejak remaja, jiwanya cenderung kepada ilmu agama, khususnya ilmu akidah, tasawuf dan jalan-jalan kerohanian. Ketika rakan sebaya mengejar dunia, beliau memilih mendampingi para guru murshid, mendengar nasihat mereka, dan membawa pulang setiap pesan sebagai pedoman hidup.

Bertemu Mursyid & Memikul Amanah

Pertemuan beliau dengan mursyid Naqsyabandiah menjadi detik besar dalam hidupnya. Ada salik yang datang mencari mursyid, tetapi ada juga mursyid yang datang mencari murid terbaiknya. Dalam kisah ini, takdir Allah mempertemukan kedua-duanya pada waktu yang tepat.

Pada awalnya, beliau hanya ingin belajar, bukan menjadi pewaris. Namun barang siapa istiqamah dalam suluk, menjaga adab, tidak menuntut kedudukan, dan menyerahkan dirinya kepada Allah—dialah yang layak diberi amanah. Begitulah beliau diangkat menjadi khalifah dalam tarekat Naqsyabandiah.

Bukan kerana beliau meminta.

Bukan kerana beliau mengaku.

Tetapi kerana mursyidnya melihat apa yang orang lain tidak nampak.

Adab Sebagai Nafas Perjalanan

Beliau pernah berkata, “Jalan kerohanian bukan tentang ilham, bukan tentang karamah, bukan tentang rasa-rasa yang datang ketika berzikir. Semua itu jika tidak dijaga adab, boleh menipu hati.”

Inilah bedanya murid biasa dengan pewaris jalan sufi.

Beliau terkenal sangat menjaga adab terhadap guru, sangat menjaga lidah, sangat berhati-hati ketika membimbing murid, dan sangat tegas dalam persoalan akidah. Ketika ramai orang hari ini mudah terpesona dengan kasyaf dan firasat, beliau mengingatkan bahawa:

Kasyaf bukan matlamat.

Karamah bukan ukuran.

Rasa halus bukan tanda sampai.

Matlamat seorang salik hanyalah Allah. Segalanya selain-Nya adalah hijab, walau ia nampak suci dan bercahaya.

Perjalanan Mengajar & Menyantuni Ummah

Sepanjang hidupnya, beliau lebih memilih untuk berkhidmat dalam diam. Majlisnya tidak gah, tidak bertabur promosi, tidak menjanjikan perkara luar biasa. Namun siapa yang duduk bersama, pasti pulang dengan sesuatu—ketenangan, kefahaman, atau sekurang-kurangnya kesedaran bahawa perjalanan rohani ini memerlukan hati yang benar, bukan semata-mata semangat.

Beliau mendidik murid-muridnya agar:

• kembali kepada akidah yang sahih,

• mempelajari tasawuf daripada sumber muktabar,

• mengamalkan zikir dengan adab,

• dan tidak sekali-kali menjadikan tarekat sebagai jalan mencari pengaruh.

Dalam banyak sesi pengajarannya, beliau sering menekankan:

“Perjalanan paling panjang dalam hidup ialah perjalanan dari kepala ke hati.”

Mewariskan Cahaya, Bukan Nama

Tokoh ini tidak mengejar populariti. Nama bukan tujuannya. Jika disebut, bukan kerana beliau mempromosikan diri, tetapi kerana akhlak dan ilmunya menembusi hati orang yang bertemu dengannya.

Kini, apabila usia semakin sarat dengan pengalaman, beliau tetap istiqamah seperti dulu—mengajar, menasihati, membimbing, dan mengangkat murid-muridnya agar menjadi manusia yang lebih rendah hati, lebih beradab, lebih mengenal Allah.

Inilah kehidupan seorang mursyid sebenar:

• tidak mendakwa dirinya wali,

• tidak menuntut ketaatan buta,

• tidak menjual karamah,

• tidak memaksa orang mengikutnya.

Cahayanya menyala bukan kerana promosi,

tetapi kerana keikhlasan yang Allah zahirkan pada dirinya.

Sumber dari Rahmat Rahman

DAHIMU SUJUD DI TANAH NAMUN HATIMU MASIH BERDIRI SOMBONG

 

DAHIMU SUJUD DI TANAH NAMUN HATIMU MASIH BERDIRI SOMBONG

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

Sahabatku yang dirahmati Allah…

Sujud adalah puncak kehinaan seorang hamba di hadapan Tuhannya. Saat dahi menyentuh tanah, itu adalah tanda bahwa kita telah merendahkan seluruh diri kita.

Namun anehnya, ada orang yang zahirnya sujud, tapi hatinya masih berdiri tegak dalam kesombongan.

Allah telah memperingatkan kita dalam Al-Qur’an:

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

Artinya:

“Dan janganlah engkau memalingkan wajahmu dari manusia (karena sombong), dan janganlah berjalan di bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong dan membanggakan diri.

(QS. Luqman : ayat 18)

Ayat ini menunjukkan bahwa kesombong bukan hanya sebuah dosa, tapi juga penghalang untuk datangnya hidayah.

Dan Rasulullah ﷺ bersabda:

قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ.

Artinya:

“Tidak akan masuk surga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.”

(HR. Muslim)

Hadits ini bukan untuk orang yang tidak sholat, tetapi justru peringatan bagi orang yang sholat, namun hatinya masih menyimpan sesuatu kesombongan.

Sungguh ironis…

Kening rela menyentuh tanah, tetapi hati enggan menyentuh kerendahan.

Lahiriah kita sujud, tetapi batin masih berkata:

"Aku lebih baik daripada dia.“

"Aku lebih suci, lebih alim, lebih benar daripada orang lain.“

Jika sujud kita hanya merendahkan tubuh, tetapi tidak merendahkan hati, maka itu baru gerakan, belum menjadi ibadah.

Itulah mengapa Allah berfirman:

ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ

Artinya

“. Sesungguhnya sholat itu mencegah dari perbuatan keji dan munkar. Dan sungguh, mengingat Allah (dzikrullah) itu lebih besar (keutamaannya). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

(QS. Al-Ankabut ayat 45)

Jika sholat yang engkau kerjakan belum dapat mencegahmu dari segala perbuatan mungkar dan sikap sombong, maka itu berarti ada yang rusak di dalamnya dan sholat yang engkau lakukan belum benar, sehingga sholat yang engkau kerjakan belum membekas dan belum dapat tercermin dalam perbuatan prilakumu.

Ada Kalimat “Lihatlah ada bekas sujud mereka” merujuk pada ayat dalam QS. Al-Fatḥ ayat 29, yang menggambarkan sifat para sahabat Nabi

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ ۚ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ۖ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا ۖ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ۚ

Muḥammadur Rasūlullāh, walladzīna ma‘ahu asyiddā’u ‘alal-kuffār, ruḥamā’u baynahum, tarāhum rukka‘an sujjadan yabtaghūna faḍlan minallāhi wa riḍwānan, sīmāhum fī wujūhihim min atharis-sujūd.

Artinya:

“Muhammad itu adalah utusan Allah. Dan orang-orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang-orang kafir (yang memerangi mereka) dan penyayang sesama mereka. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud, mencari karunia Allah dan keridhaan-Nya. Tanda-tanda mereka tampak pada wajah mereka dari bekas sujud.”

(QS. Al-Fatḥ ayat : 29)

Makna Penting

“Bekas sujud” dalam ayat ini bukan sekadar bekas fisik tanda hitam yang ada di dahi, melainkan tanda:

ketenangan,

kejernihan hati,

kerendahan diri,

cahaya ketaatan,

akhlak yang lembut,

yang tampak pada wajah orang yang dekat dengan Allah.

Para ulama mengatakan:

Bekas sujud terbesar adalah akhlak yang merendah, bukan hanya noda hitam di kening.

Maka renungkanlah…

Zahirmu tampak sujud menghamba,

tapi hatimu masih berdiri lebih tinggi dari sajadahnya.

Keningmu menyentuh tanah,

namun kesombonganmu tetap menjulang ke langit.

Sujudmu merendah di depan manusia,

tapi hatimu enggan merendah di hadapan Tuhan.

Tubuhmu tunduk dalam ibadah,

namun jiwamu tetap tegak menolak untuk merendah.

Kau letakkan keningmu di bumi,

tapi masih meletakkan sombongmu di hati.

Sujudmu hanyalah sebuah gerakan,

karena hatimu belum belajar ikut bersujud.

Penutup

Sahabatku...Marilah kita untuk belajar sujud dengan benar , sujud dengan ke ikhlasan yaitu sujud dengan hati, bukan hanya sekedar sujud dengan dahi.

Buanglah kesombongan sebelum meletakkan dahi di sajadah.

Karena sujud yang kita lakukan tidak akan mengangkat derajat kita , kecuali bila hati turut sujud bersama tubuh.

Berikut ini doa Untuk Dibersihkan dari Sifat Sombong

رَبِّ اغْفِرْ لِي ذَنْبِي، وَأَذْهِبْ غَيْظَ قَلْبِي، وَأَجِرْنِي مِنْ مُضِلَّاتِ الْفِتَنِ، وَنَقِّنِي مِنْ الْكِبْرِ وَالْعُجْبِ وَالرِّيَاءِ.

“Ya Allah, ampunilah dosaku, hilangkanlah penyakit hatiku, selamatkan aku dari fitnah yang menyesatkan, dan sucikanlah hatiku dari sombong, ujub, dan riya.”

والله أعلم بالصواب

Sumber dari Haris Haris